隨時憶念：佛、法、僧、戒，見四聖諦 🇹🇼 (@devacitta)

～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 【佛曆 2567.11.5 心 法師 修訂】 【佛曆 2555.7.5 釋如戒 法師 初校】 ～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～～ 【目錄】 “｛一｝Dhamma 正法 (DA 1-5, 19984)/【3】Saṃyuttanikāya 相應部經典 (SN 1-56, 2854)/《5》Mahāvaggasaṃyuttapāḷi 大篇 (SN 45-56, 1-1201)/3. Satipaṭṭhānasaṃyutta 念住相應 (SN 47, 367-470)/3.1 Ambapālivagga 菴羅品 (SN 47.1-10, 367-376)” ❦❧~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 【經名】 3.1.6 Sakuṇagghisutta 鷹經 (SN 47.6, 372) ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~❦❧ 【巴利佛經】 ★ 菩提僧團所譯的經典，以及巴利佛經，除了幫助他人學習戒律、定力和智慧外，不應該用於其他目的！並請保留：完整的經文內容和參考說明，非常感謝！ ★ 6. Sakuṇagghisuttaṃ 鷹經 ☆ 五欲繩（也譯做：五妙欲、五欲功德） Pañca kāmaguṇā (MN 122, 190) ➾ ➊ 色欲繩 Rūpā-kāmaguṇā、➋ 聲欲繩 Saddā-kāmaguṇā、➌ 香欲繩 Gandhā-kāmaguṇā、➍ 味欲繩 Rasā-kāmaguṇā、➎ 觸欲繩 Phoṭṭhabbā-kāmaguṇā。 ☆ 四念住 Cattāro satipaṭṭhānā (DN 22, 372-405) ➾ ⓵ 身念住 Kāya-satipaṭṭhānā、⓶ 受念住 Vedanā-satipaṭṭhānā、⓷ 心念住 Citta-satipaṭṭhānā、⓸ 法念住 Dhamma-satipaṭṭhānā。 ﹝全一卷 ➲﹞ 372. “Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakuṇagghi lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā aggahesi. （佛說：）「諸比丘！於過去世有鷹，忽而襲捉鶉鳥。 Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo sakuṇagghiyā hariyamāno evaṃ paridevasi – 諸比丘！時，鶉鳥被鷹所獲，如是悲嘆云： ‘mayamevamha [mayamevāmha (ka.)] alakkhikā, mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ agocare carimha paravisaye. 『我等若遊於非行處、他境界者，則是不祥、福少。 Sacejja mayaṃ gocare careyyāma sake pettike visaye, na myāyaṃ [na cāyaṃ (sī.)], sakuṇagghi, alaṃ abhavissa, yadidaṃ – yuddhāyā’ti. 我今日若遊於自行處、父母境界者，則鷹雖戰亦不得我。』 ‘Ko pana te, lāpa, gocaro sako pettiko visayo’ti? 『鶉！何為汝之自行處、父母境界耶？』 ‘Yadidaṃ – naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānan’”ti. 『田耕之壟是。』 “Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā [avacamānā (sī.)] lāpaṃ sakuṇaṃ pamuñci – 諸比丘！時，鷹無視於自力，（亦）不防護於自力，因以放鶉鳥而言曰： ‘gaccha kho tvaṃ, lāpa, tatrapi me gantvā na mokkhasī’”ti. 『鶉！去！雖儘往彼處，亦難逃離於我。』 “Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānaṃ gantvā mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā sakuṇagghiṃ vadamāno aṭṭhāsi – 諸比丘！時，鶉鳥立即（飛）往田耕之壟，登於大壟之上後，而謂鷹曰： ‘ehi kho dāni me, sakuṇagghi, ehi kho dāni me, sakuṇagghī’ti. 『我今在此（自行處），鷹來！我今在此（父母境界），鷹來！』 Atha kho sā, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā ubho pakkhe sannayha [sandhāya (sī. syā.)] lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā. 諸比丘！時，鷹無視於自力，（亦）不防護於自力，忽而縮其兩翼對鶉鳥襲來。 Yadā kho, bhikkhave, aññāsi lāpo sakuṇo ‘bahuāgato kho myāyaṃ sakuṇagghī’ti, atha tasseva leḍḍussa antaraṃ paccupādi. 諸比丘！當鶉鳥知：『鷹已多次向我等（襲）來！』彼乃退縮於壟塊中。 Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi tattheva uraṃ paccatāḷesi. 諸比丘！其時，鷹於彼（壟塊）處正撞其胸膛。 Evañhi taṃ [evaṃ hetaṃ (sī.)], bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye. 諸比丘！如是，乃遊於非行處、他境界者。 “Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye. 諸比丘！是故勿遊於非行處、他境界。 Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. 諸比丘！遊於非行處、他境界者，則魔得機緣、得所緣。 Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? 諸比丘！何為比丘之非行處、他境界耶？ Yadidaṃ – pañca kāmaguṇā. 【一】凡此五欲繩者── Katame pañca? 以何為五耶？ Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, ➊ 眼所識之色為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染； sotaviññeyyā saddā…pe… ➋ 耳所識之聲…… ghānaviññeyyā gandhā… ➌ 鼻所識之香…… jivhāviññeyyā rasā… ➍ 舌所識之味…… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā – ➎ 身所識之觸為可樂、可愛、可意、愛色、引欲、可染。 ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo. 諸比丘！此為比丘之非行處、他境界者。 “Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. 諸比丘！應遊於自行處、父母境界。 Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. 諸比丘！遊於自行處、父母境界者，則魔不得機緣、不得所緣。 Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? 諸比丘！何為比丘之自行處、父母境界耶？ Yadidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā. 【二】凡此四念住者── Katame cattāro? 以何為四耶？ Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; ⓵ 諸比丘！此處有比丘，於身觀身，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住； vedanāsu…pe… ⓶ 於受觀受，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住； citte…pe… ⓷ 於心觀心，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住； dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ – ⓸ 於法觀法，熱誠、正知、正念，調伏世間之貪憂而住。 ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo”ti. 諸比丘！此為比丘之自行處、父母境界。」 Chaṭṭhaṃ. （鷹經 ～菴羅品‧）第六（經終） ～《念住相應‧菴羅品‧Sakuṇagghisutta 鷹經》(SN 47.6, 372) ☸*********************************************************************